Исламское возрождение началось более ста лет назад и постепенно набирало силу во всех частях исламского мира. Ему пришлось пройти через многие этапы и преодолеть много трудностей и препятствий. Но оно не было единообразным во всех мусульманских странах и регионах – ни по массовости, ни по идеологии. В результате оно решало старые проблемы, но одновременно создавало новые, зачастую не только не приближая желанную цель, но отдаляя ее.
Поэтому столетний опыт возрождения исламского мира, изменивший лицо планеты и серьезно повлиявший на ход всемирной истории, нуждается в дальнейшем анализе. В первую очередь этим должны заниматься сами мусульмане и по «горячим следам», изучать процессы и тенденции, характерные для нынешнего этапа исламского возрождения, учитывая факты и события вчерашнего дня.
В этой и последующих статьях мы поговорим о нескольких советах и важных наставлениях всем мусульманам, которые искренне, не жалея сил, усердствуют на пути исламского возрождения. Эти наставления отчасти являются результатом и уроками многолетнего опыта, а также анализа проб и ошибок на пути исламского призыва и реформ. Мы кратко разъясним их, и пусть Всевышний сделает нас одними из тех, кто внемлет мудрости.
НАСТАВЛЕНИЕ ПЕРВОЕ: от внешней стороны, к сущности и содержанию.
Сущность ислама – в его основах. Сущность веры – в единобожии. Сущность поклонения – в искренности. Сущность отношений между людьми – в честности. Сущность нравственности – в милосердии. Сущность законов – в справедливости. Сущность дел – в их результате. Сущность связей – в братстве. Сущность цивилизации – в ее гармонии.
Многие заучивают правила акыды (исламского вероубеждения), знают определения таухида (единобожия), рубубия и улухия (единственность Господа и Он Единственный достойный поклонения), а также виды ширка (многобожия). Но это ли первостепенная суть веры?
Вера человека – это его внутренняя преданность Всевышнему, сила духа, устремляющая его на благие дела, направляющая его к истине, совершенствующая его нравственность, дающая ему оптимизм и настраивающая его на благое. Вера является и пищей, и источником покоя для души.
Всевышний говорит: «Он направит на верный путь сердце того, кто уверовал в Него» (Коран, 64:11).
Давайте посмотрим, что удержало лучшего из сыновей пророка Адама (мир ему) от убийства: «Если даже ты поднимешь руку, чтобы убить меня, я [все равно] не подниму руки, чтобы тебя убить. Ибо я боюсь Аллаха, Господа миров» (Коран, 5:28). А что направляло пророка Юсуфа (мир ему) и сберегло его от греха? «… воскликнул: «Господь мой! Темница мне милее того, к чему меня принуждают. Если Ты не избавишь меня от их козней, я уступлю им и окажусь в числе глупцов» (Коран, 12: 33).
Конечно же, богобоязненность, которая имеет как внешнюю, так и более важную, внутреннюю основополагающую ее сущность. Внешне она проявляется в соблюдении практических обязанностей мусульманина и в его наружном облике. Но сущность богобоязненности – это, все же, ее внутренняя основа, берущая свое начало в глубинах сердца.
Посланник Аллаха сказал: «Поистине, в теле есть кусочек плоти, который, будучи благим, делает благим и все тело, а коль приходит в негодность, то портит и все тело, и, поистине, это сердце».
Посланник Аллаха говорил: «Не войдет в рай ни один, у кого в сердце была песчинка гордыни».
Многие мусульмане готовы следовать Сунне Посланника Аллаха, но почему-то ограничивают ее, акцентируя внимание только на ее внешнем проявлении и забывая при этом о ее сущности – внутренней стороне.
Конечно же, следовало бы раскрыть вопрос более детально, но мы здесь ограничимся пока указанием направления.
НАСТАВЛЕНИЕ ВТОРОЕ: от слов и споров к делу и результату.
Мусульмане сейчас больше рассуждают о прошлых победах и о славе своих предков, чем о своих нынешних поражениях и их причинах, не говоря уже о конкретных и продуманных планах на будущее. Многие предпочитают критиковать ошибки других, при этом сводя все на личности. Но, как известно, подобная критика чаще всего перерастает в личные оскорбления. А некоторые любят заниматься разговорами об очень сложных вещах, суть которых трудно доступна большинству людей. И, наконец, есть такие, которые говорят то, чего не делают или не способны сделать.
Все это запрещено Кораном и Сунной. Так, Всевышний говорит: «О вы, которые уверовали! Не уподобляйтесь тем, которые не уверовали и сказали о своих братьях, отправившихся в дорогу [по делам] или же в поход: «Если бы они остались с нами, то не умерли бы и не были бы убиты». Ведь Аллах сделал подобные [сетования] причиной печали в их сердцах. Аллах – тот, кто оживляет и умерщвляет, и Аллах видит то, что вы вершите» (Коран, 3:156).
Умар бин Аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Да смилостивится Аллах над человеком, который укажет мне мои изъяны».
Всевышний говорит: «Среди людей есть такой, речи которого об этом мире вызывают восхищение. Он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него на сердце, и он – заядлый спорщик» (Коран, 2:204).
Муавия (да будет доволен им Аллах) передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) запрещал спрашивать о чемто слишком сложном с единственной целью – лишь бы спросить, при этом без практической пользы.
Всевышний напоминает нам о цене слова: «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Beликa нeнaвиcть y Aллaxa зa тo, чтo вы гoвopитe тo, чeгo нe дeлaeтe» (Коран, 61:2-3).
Мусульмане, наконец, должны перейти от пустых споров и дискуссий к полезным делам и к практическим действиям. Поистине, ничего не губит так, как множество пустопорожних разговоров.
«Блaгocлoвeн тoт, в pyкax Кoтopoгo влacть и Кoтopый влacтeн нaд вcякoй вeщью, Кoтopый coздaл cмepть и жизнь, чтoбы иcпытaть вac, ктo из вac лyчшe пo дeяниям, – Oн Вeлик, Пpoщaющ!» (Коран, 67:1-2).
Но даже если к таким делам и приступают, то в большинстве случаев их не доделывают, в том числе и из-за идеологической путаницы. Некоторые думают, что все можно решить и изменить лишь настойчивой работой в политической сфере. Но такой подход противоречит как методу призыва и пути Посланника Аллаха (мир ему и благословение), так и самой сущности призыва Всевышнего в Коране. Другие считают, что все можно изменить и добиться явного результата только силой и оружием. Но такая идеология опять же противоречит Корану и Сунне Пророка (мир ему и благословение). Оба подхода также идут в разрез с опытом и историей целого века исламского возрождения во многих странах, таких например как Египет и Алжир или Афганистан и Пакистан.
Понятно, что есть и такие препятствия, как враги, но с этим ничего не поделаешь, они были, есть и будут. «Oни xoтят зaтyшить cвeт Aллaxa cвoими ycтaми, нo Aллax нe дoпycкaeт инoгo, кaк тoлькo зaвepшить Cвoй cвeт, xoтя бы и нeнaвидeли этo мнoгoбoжники» (Коран, 9:32).
Еще одним препятствием для полезных дел являются бездейственный идеализм, оторванный от реальности, с надеждой на скорое пришествие «лучших времен». К примеру, ожидание Мехди или установления Халифата во всем исламском мире. Но Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если человек скажет: «Люди погибли и не спасутся», то он их и погубил».
И, наконец, плодотворной активности существенно препятствует состояние отчаянности и пессимизма, когда нет веры в успех. Но Всевышний призывает нас в суре «Йусуф» не терять надежды: «O cыны мoи! Cтyпaйтe и paзyзнaйтe oб Йycyфe и eгo бpaтe и нe oтчaивaйтecь в yтeшeнии Бoжиeм. Пoиcтинe, oтчaивaютcя в yтeшeнии Aллaxa тoлькo люди нeвepyющиe!» (Коран, 12:87).
НАСТАВЛЕНИЕ ТРЕТЬЕ: от эмоциональных всплесков к рациональному мышлению.
Эмоции и чувства – это часть человеческой сущности. И ислам не отрицает этого, а напротив, объединив их с мудростью, направляет в благое русло. Всевышний ценит эти человеческие качества, часто подчеркивая важность этих тонких особенностей: «Верующие – это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа» (Коран, 8:2).
Поэтому то, что нам нужно, – это научиться руководствоваться разумом при проявлении чувств и эмоций. Об этом идет речь во многих аятах Корана. Благие намерения или чувства с искренним устремлением к лику Всевышнего, но имеющие сугубо эмоциональную подоплеку, все же не дают оснований к действиям.
Помните, что дело, которое угодно Аллаху и за которое Он вознаградит, – это, прежде всего, обдуманное дело. Поэтому, перед тем как приступить к какому-либо действию, его следует рассмотреть как в плане соответствия шариатским принципам, так и в плане последствий и результатов.
«О вы, которые уверовали! … Будьте беспристрастны, в противном случае вы отступите от справедливости. Если же вы уклонитесь от справедливости и отвергнете ее, то ведь Аллах ведает о том, что вы творите» (Коран , 4:135).
Господство чувств над разумом может привести ко многим ошибкам на пути Призыва.
Во-первых, превосходство чувств над разумом приводит к чрезмерному проявлению эмоций, что препятствует объективной оценке и выводам. Человек при этом может забыть, что все изменчиво – даже самый близкий человек способен ошибиться и даже недруг может стать надежным другом. «Быть может, Аллах решит установить дружбу меж вами и теми, с кем вы враждуете» (Коран, 60:7).
Муавия (да будет доволен им Аллах) говорил, что следует всегда оставлять хотя бы волос, связующий тебя и твоего противника, не порывая всех путей к примирению.
Во-вторых, эмоциональность зачастую приводит к торопливости, которая никогда не приносила успех. Ведь если снять урожай раньше срока, он пропадет, и вся проделанная работа обернется прахом. Как сказано в одном хадисе: «Торопливость от шайтана».
В-третьих, пренебрежение разумом и рассудительностью порождает одну из самых серьезных проблем для многих исламских групп и направлений – это игнорирование естественных законов этого мира, установленных Самим Аллахом. По этой причине они вступают в заранее проигрышную борьбу или используют нереальные методы достижения целей, надеясь, что тысячи великих ангелов придут к ним на помощь в нужный момент. Да, помощь Аллах обещал и в этом никто из мусульман не сомневается: «Мы воздавали возмездием грешникам, а оказывать помощь верующим - Наш долг» (Коран, 30:47). Но помощь приходит только тогда, когда она заслужена.
Во многих мусульманских странах мусульмане начинали борьбу, которая заведомо не могла привести к победе. Ведь силу, упомянутую в аятах Корана, Аллах не ограничивал только военными ресурсами, как, к сожалению, это понимают некоторые мусульмане. Это ресурсы духовные и материальные, ресурсы силы профессионализма, общественного авторитета, политической силы и др.
Чего же мы хотим? Мы хотим того, чтобы мы, мусульмане, взяв на «вооружение» разумный научный подход, новейшие достижения цивилизации, научились использовать язык цифр, фактов, статистики и анализа.
Всевышний говорит: «Они воззвали: «О Зу-л-Карнайн! Воистину, [народы] Йа’джудж и Ма’джудж чинят на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты воздвиг между нами и ими преграду?» Он ответил: «То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг, между вами и ими преграду. Возите ко мне железные балки» ... Когда он заполнил ими пространство между двумя склонами, он приказал: «Раздувайте». Когда же [балки расплавились] и превратились в огонь, он распорядился: «Несите мне расплавленную медь, я вылью ее на расплавленное железо»» (Коран, 18:94-96).
Разве этим не учит нас Аллах проводить расчеты, планировать и мудро организовывать работу?
Продолжение следует.
Сейран АРИФОВ.