Исламское возрождение: от становления к зрелости

Я пишу свои стати, будучи крайне озабоченным сложным и неоднозначным положением мусульман и Ислама в наши дни. К сожалению, в мусульманской среде ныне преобладают искаженные представления об Исламе и отсутствует единство взглядов по основным идеологическим вопросам, что в свою очередь, порождает нелицеприятное отношение к Исламу и недоверие к мусульманам в немусульманской среде. И поэтому, как автор, я делаю все возможное для исправления такого положения, работая под девизом: «Исправь то, что испортили другие», надеясь на обещанную за это награду Аллаха, о чем сообщил Его верный Посланник (мир ему и благословение).

Мы завершаем рассмотрение темы исламского возрождения. Как вы помните, в предыдущих номерах мы раскрыли 6 из 10 наставлений для мусульман, которые искренне и самозабвенно, несмотря на всевозможные трудности, стараются не только сохранить и сплотить умму, но и объединить человечество в покорности Всевышнему Аллаху.

НАСТАВЛЕНИЕ СЕДЬМОЕ: от фанатизма и замкнутости к терпимости и открытости.

Фанатизм означает слепое следование чему-либо. Иными словами, это поддержка идеи, мысли или мнения вне зависимости от их правильности или неправильности. Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Не из нас тот, кто любил только все свое, призывая к национальному фанатизму, сражался и умер ради этого».

Но можно ли назвать фанатизмом соблюдение принципов своей веры, когда это – истина, а также правильное и осознанное соблюдение предписаний и законов религии? Неужто защита справедливости и помощь обиженному или наличие бороды у мужчины и ношение хиджаба женщиной значат фанатизм?! Как можно называть фанатизмом соблюдение мусульманами этики и культуры, которыми их украсил Ислам?! Разве это фанатизм, когда человек осознал истину и следует доказательствам и аргументам? Конечно нет! Каждый из нас обязан следовать за истиной, где бы ее не нашел. «Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины» (Коран, 27:79).

А вот придерживаться ошибки и лжи после того, как человеку стал ясен истинный путь – это действительно фанатизм. Слепое следование за своими традициями и обычаями – беда народов и обществ, и главная причина их конца. В Коране об этом сказано: «Когда им говорят: Следуйте тому, что ниспослал Аллах»,– они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем стояли наши отцы». А если их отцы ни в чем не разбирались и не ведали истинного пути? Те, что не уверовали, подобны бессловесной скотине, которую кличет пастух, а она ничему не внемлет, кроме зова и крика. Они глухи, немы, слепы и ничего не разумеют» (Коран, 2:170-171).

Невзирая на различия в понимании истины, Ислам призывает мусульман хорошо относиться к согражданам из числа немусульман, предписывая им жить в мире, добре и согласии с теми, кто не враждует с мусульманами и не вынашивает злых намерений против религии Всевышнего. «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит справедливых» (Коран, 60:8).

Кроме того, Ислам учит нас быть справедливыми и не судить о людях в обществе по примерам и поступкам наихудших из них. «Не все они одинаковы. Среди людей Писания есть праведные люди, которые читают аяты Аллаха по ночам, и падают ниц. Они веруют в Аллаха и в Судный день, велят творить одобряемое, запрещают предосудительное и торопятся совершать добрые дела. Они являются одними из праведников» (Коран, 3:113-114).

В тоже время, установив принципы толерантности и веротерпимости, Коран обязывает мусульман с мягкостью и мудростью призывать немусульман к Исламу. «Призывай на путь Господа мудростью и добрым назиданием и веди спор с ними наилучшим образом» (Коран, 16:125).

К несчастью, в мире всегда находятся те, кому выгодно столкновение народов и культур. Но мусульмане – не из их числа. Ислам не разрешает дискриминацию других людей по их религиозной принадлежности либо каким-то другим критериям. Напротив, Ислам столь сильно настаивает на честности и добром отношении ко всем людям, что запрещает мусульманам проявлять злобу и жестокость даже к враждебной противоборствующей стороне во время войны. Каждый мусульманин убежден, что помимо круга братьев и сестер по вере, все люди для него являются братьями и сестрами по человечеству, по отношению к которым ему предписаны те же честность, доброта и уважение. В Коране сказано: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (Коран, 49:13).

Ислам призывает мусульман к диалогу, общению и взаимовыгодному сотрудничеству с немусульманами, которые не только возможны, но и необходимы для всех во имя созидания и благоденствия человечества.

Для начала следует определить общие ценности и точки соприкосновения.

Прежде всего, это вера в одни основы религий. «Скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано вам, и то, что ниспослано нам. Наш Бог и ваш Бог – один, и мы покоряемся только Ему» (Коран, 29:46).

Еще это нравственные и моральные ценности. К примеру, как среди мусульман, так и немусульман существует множество проблем, таких как алкоголизм, наркомания, проституция, гомосексуализм, связанных с падением нравственности и засильем разврата. «Видел ли ты того, кто сделал свои страсти и похоть предметом поклонения? Разве ты ответчик за него? Или ты полагаешь, что большинство неверных способны слышать или понимать? Они – всего лишь подобие животных. Боле того, они – самые отклонившиеся от [прямого] пути» (Коран, 25:43-44).

Кроме того, общими точками соприкосновения могут быть помощь нуждающимся, благотворительность, защита слабых и угнетенных народов. Всевышний говорит в Коране: «И почему бы вам не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого – притеснители. Назначь нам от Тебя покровителя и заступника?» (Коран, 4:75). Почему же сейчас мусульмане не берут инициативу в свои руки? Вспомним, что сказал верный Посланник Аллаха (мир ему и благословение) о «Союзе благородных», который заключили торговцы Мекки во времена язычества с целью защитить права обиженных или обманутых торговцев: «Если бы меня призвали вступить в него во время Ислама, я бы обязательно вступил».

И наконец, с целью избегания фанатизма и замкнутости, мусульманам следует взять за правило:

1. Судить о людях по истине, а не об истине по людям.

2. Смотреть на слова, а не на того, кто их сказал.

3. Признавать свою ошибку, когда это стало ясно.

4. С открытым сердцем принимать критику других.

5. Делать выводы, а также исправлять ошибки и не повторять их. Народная мудрость гласит: «Умный тот – кто учится на своих ошибках, мудрец – кто учится на ошибках других». Пророк (мир ему и благословение) однажды сказал: «Верующий не бывает укушен дважды из одной и той же норы».

НАСТАВЛЕНИЕ ВОСЬМОЕ: От чрезмерности и беспечности к равновесию и взвешенности.

Это наставление подразумевает под собой призыв к мусульманам отойти от крайностей (не важно, будь-то крайности беспечности и либо же, напротив, крайности чрезмерной строгости и радикализма) и вернуться к «золотой середине». В одном из хадисов передано, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Следуйте по среднему и правильному», повторив это трижды.

К сожалению, среди современных исламских деятелей и организаций есть много таких, которые видят религию только в усложнении, а богобоязненность – лишь в запрете, в то время как великие имамы говорили о чем-то «харам» только в крайних случаях при наличии самых твердых доказательств. На самом деле эти люди далеки от сути Ислама и его духа. Они не постигли шариата, его широты, мягкости и облегченности. Разве Аллах предписал монашество? Разве в Коране сказано, что жизнь – это грех, что общество – все язычники и враги, а люди – все неверные, что мир – все звери, а законы – харам и харам? Нет конечно.

В противоположном лагере мы находим таких, кто из-за своей крайней испорченности и отдаленности от религии, ее высоких ценностей считает любое проявление веры чрезмерностью, радикализмом и фанатизмом. Но все мы знаем: чем дальше человек от Аллаха и его религии, тем удивительнее ему то, что кто-то соблюдает законы Всевышнего и ведет нравственный образ жизни.

И то, и другое – крайности. Истина же, повторим, всегда находится посредине двух крайностей и искать ее нужно именно там.

В то же время, мусульманам не следует забывать и о том, что степень религиозности верующего и его окружения оказывает большое влияние на его мнение о других. Наблюдается, что если кто-то богобоязнен и окружение его такое же, то этот человек будет очень чувствителен даже к малейшему недостатку в делах религии. Он станет удивляться мусульманину, который не совершает дополнительные молитвы ночью и не постится добровольные дни. Анас бин Малик говорил новому поколению мусульман: «Вы совершаете дела, которые в ваших глазах меньше зернышка, мы же во времена Пророка (мир ему и благословение) считали их из губительных грехов». Иными словами, то, что для одного человека недопустимо по степени его религиозности, для другого вполне нормально. Поэтому судить о других мусульманам следует, принимая во внимания их уровень религиозности и знаний, а не свой.

С другой стороны, несправедливо считать человека фанатиком, если он выбрал одно из мнений по вопросам фикха, которое в сравнении с другими является очень жестким и строгим, когда сделал он это на основании убежденности в предпочтительности данного мнения и силы его доказательств. И если данное мнение очень строгое – эта строгость лишь для него. Он волен обязать себя соблюдать многое, он может это делать и Аллах его наградит. Но этот человек не может заставлять других делать так же, как не может запрещать им то, что не приказано и не запрещено. Среди сподвижников были разные люди: Ибн Аббас в своих фатвах был облегчающим, Ибн Омар – более жестким.

А для того, чтоб не впасть в крайность чрезмерной строгости и радикализма, призывающим необходимо знать виды ее проявления. Их несколько:

1. Непризнание противоположного мнения как возможного. Такая проблема существует среди мусульман. Многие из них фанатично убеждены в правильности одного мнения, считая, что других просто быть не может. Они обвиняют оппонентов в грешности, невежестве, заблуждении и даже в неверии, в то время как наши праведные предшественники были далеки от подобного. Имам Шафии говорил: «Мое мнение может быть правильным, а мнение оппонента ошибочным. Но и мое мнение может быть ошибочным, а мнение оппонента правильным. И когда я начинаю дискуссию, то хочу, чтоб истина раскрылась у моего оппонента».

2. Принуждение большинства обычных мусульман соблюдать самые строгие мнения из всех существующих. Это ошибочный путь. Сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение) когда учил новообращенных мусульман, обучал их основам веры и пяти столпам, запрещал им большие грехи и не требовал ничего большего. «Если вы будете избегать больших грехов, которые вам запрещены, то Мы простим ваши [мелкие] прегрешения и введем вас через врата благословенные» (Коран, 4:31). Обращаясь к Абу Бакру, Омару, Осману или Али он говорил уже другое, предъявляя к ним более высокие требования. Это значит: спрашивать с человека нужно по степени его веры и знаний.

3. Излишняя строгость там, где она не нужна. Призыв обусловлен мудростью. А мудрость, несомненно, требует рассмотрения постепенности в делах, а не проявления строгости там, где это ни ко времени или ни к месту. Бывает, что некоторые призывающие строги в деталях и второстепенных делах религии с людьми, которые только приняли Ислам или только пришли к его соблюдению. Это большая ошибка. Ведь по своей природе человек так устроен, что всегда стремится к легкому и все воспринимает постепенно, и только по мере привыкания неукоснительно следует всем требованиям. Предположение, тяжелое с точки зрения практического выполнения, часто может привести к полному отрицанию религии. Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Облегчайте, но не затрудняйте, радуйте, а не вызывайте отвращение». Всегда нужно идти от простого к сложному, от основной сути к подробностям, от знакомого к незнакомому. Более того, наше время сильно отличается от тех далеких дней, когда жили первые мусульмане. Поэтому нужно непременно учитывать современные условия и особенности, стремясь к равновесию между тем, что неизменно и тем, что может меняться и обновляться.

4. Грубость. Подобное поведение только отталкивает людей, в том числе и мусульман, а также абсолютно противоречит смыслу призыва. Всевышний говорит Своему Посланнику (мир ему и благословение): «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси для них прощения [у Аллаха] и советуйся с ними о делах. Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих» (Коран, 3:159).

5. Сомнения и подозрения. В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве хочет кто- либо из вас злословить о своем покойном брате? Отвратительно Нам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (Коран, 49:12).

К сожалению, нередко можно встретить мусульман, которые, будучи слишком самодовольными и самолюбивыми, считают себя выше остальных верующих. Они гордятся своими знаниями и своей религиозностью настолько, что в их глазах все другие становятся людьми второго сорта, потенциально склонными к ошибкам и грехам. Подобная гордыня и самовозвеличивание не подобает мусульманам. Разве не это стало причиной проклятия Шайтана, когда он отказался поклониться Адаму (мир ему). Пророк Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Достаточно будет зла тому человеку, который презирает своего брата в Исламе».

6. Падение некоторых мусульман и исламских организаций в яму такфира (т.е. обвинения других мусульман в неверии). Это явное заблуждение и ложный путь, которому в свое время последовали хауаридж и муатазилиты. После они постепенно скатывались в пропасть пролития крови мусульман без права на то, что является величайшим грехом, за который Всевышний обещал вечный Ад. Это нарушение правила, которое гласит: «Если есть девяносто девять причин назвать мусульманина «кяфиром» и одна причина найти ему оправдание, так оправдай его». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Если кто-то назовет мусульманина кяфиром, и он таким не окажется, эти слова вернутся к сказавшему». Из этого следует, что при безосновательном обвинении верующего в отступлении от Ислама, сам обвинитель выходит за рамки Ислама. Это очень тяжкое обвинение и бросаться им нельзя.

НАСТАВЛЕНИЕ ДЕВЯТОЕ: от жестокости и ненависти к милосердию и великодушию.

Вспомним, что сказал Всевышний, посылая Мусу и Харуна к фараону: «Ступайте вдвоем к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он одумается или устрашится» (Коран, 20: 43-44).

Путь призыва заключается в мягкости. В Коране говорится: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» (Коран, 16:125). Как мы должны это понимать? Призыв с мудростью означает призыв убеждением разума доказательствами и доводами. Призыв добрым увещеванием – это призыв сердца и чувств, обращаясь к ним с прельщением и предостережением. Спор же наилучшими средствами – дискуссия и диалог с оппонентами способом, который их приблизит, а не отдалит.

Вспомним также, как Ибрагим обращался к своему отцу язычнику: «Вот он сказал своему отцу: «Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не принесет тебе никакого избавления? Отец мой! Мне открылось знание, которое не было открыто тебе. То следуй же за мной, я поведу тебя верным путем. Отец мой! Не поклоняйся дьяволу, поскольку он ослушался Милостивого. Отец мой! Я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого, и что ты станешь помощником дьявола». [Отец] сказал: «Неужели ты отворачиваешься от моих богов, Ибрахим? Если ты не перестанешь, то я непременно побью тебя камнями. Оставь же меня на некоторое время». [Ибрахим] ответил: «Мир тебе! Я буду просить Господа моего ниспослать тебе прощение, так как Он снисходителен ко мне» (Коран, 19:42-47).

И словами, и своими делами самым прекрасным олицетворением милосердия был Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), посланный как милость мирам. Лишь благодаря такой милосердной личности, как он, стало возможным столь стремительное распространение Ислама на Аравийском полуострове. Вместо грубости и зла, привычных для того времени, доброта, мягкость и великодушие Посланника Аллаха (мир ему и благословение) сыграли эпохальную роль и приблизили людей друг к другу, а ведь это были невежественные люди, которые только вчера ради забавы убивали собратьев и живьем закапывали своих дочерей. Всевышний говорит об этом: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Коран, 3:159).

Призывая людей и воспитывая их, стараясь улучшить их нравственность, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) всегда брал за основу мягкое и доброжелательное отношение к людям. Советуя своим последователям быть вежливыми и воспитанными, он при этом указывал: «Господь милостив к Своим рабам. И кто пытается облегчить жизнь людей, Аллах доволен им. А что касается тех, кто затрудняет жизнь людям, то Он забирает у них все хорошее и отдает тем, кто облегчает».

В другом хадисе Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Где есть мягкость и легкое обхождение, там всегда присутствует красота. Где нет хороших отношений, там нет ничего хорошего».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) обходительно и учтиво относился ко всем людям, особенно к бедуинам, недавно принявшим Ислам, которые, не получив нормального воспитания, не знали элементарных правил поведения. Тем не менее, Пророк (мир ему и благословение) никогда не поступал с ними грубо, совсем наоборот, он делал все возможное, чтобы привлечь их к себе. Из жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение) мы знаем множество примеров, когда он с пониманием относился к грубым выходкам новообращенных. Взамен такому отношению эти люди отвечали ему сильной любовью и быстрее впитывали положения Ислама.

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказал такую историю: «К Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) пришел некий бедуин. Он посидел немного рядом с Пророком (мир ему и благословение). И когда этому бедуину захотелось сходить по нужде, он, не выходя из мечети, отошел в угол и там помочился. Но что такое мечеть? Это священное место поклонения Богу, куда нисходят Ангелы, место очищения от грехов, место, где проходят государственные советы и получают образование. Люди вскочили и готовы были разорвать беднягу, но Посланник Аллаха (мир ему и благословение) остановил их, сказав: «Оставьте его в покое, пусть он закончит свое дело!»

Затем Пророк (мир ему и благословение) приказал вылить на то место, где бедуин справил свою нужду, большое ведро воды. А следом сказал своим сподвижникам: «Вы посланы, чтоб облегчить жизнь людей, а не для того, чтобы затруднить!»

После этого, совершив намаз в углу мечети, бедуин поднял руки и стал возносить следующую молитву: «О мой Господь! Окажи милость мне и Мухаммаду. Никому, кроме нас двоих, не оказывай свою милость!»

Посланник Аллаха (мир ему и благословение), который в это время находился в мечети, услышав странную просьбу бедуина, стал улыбаться. Затем, повернувшись к нему, промолвил: «Ты слишком ограничил беспредельную милость Аллаха!»

Впоследствии этот бедуин стал верным сподвижником Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), рассказывая о котором говорил так: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) никогда не грубил и не ругал мусульман. Только один раз он предупредил меня о следующем: «В мечетях нельзя справлять нужду, ибо они построены для поминания Аллаха и для совершения намазов».

Милосердие, которому Пророк (мир ему и благословение) обучил своих сподвижников, касалось не только своих близких и родных. Оно охватывало все человечество, всех жителей (включая врагов), всех живых существ нашей бескрайней планеты.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Не испытает милости тот, кто не милостив сам». Он также предупреждал: «Кто не прощает, не будет прощен». Абу Муса аль Аш’ари передал, что слышал, как Пророк (мир ему и благословение) однажды сказал: «Не уверуете вы, пока не будете милосердными». Люди воскликнули: «Но ведь мы милосердны». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Поистине, это не то милосердие, которое каждый из вас проявляет по отношению к своим близким, но милосердие по отношению ко всем».

Известно, что Пророк (мир ему и благословение), увидев как-то осла, у которого выжгли клеймо на голове и кровь стекала с нее, сказал: «Проклял Аллах сделавшего это».

Передается также, что Пророк (мир ему и благословение) однажды рассказывал: «Некогда одного человека, шедшего своим путем, стала мучить жажда, и тогда он нашел колодец, спустился в него, напился, а потом выбрался наружу. И тут он неожиданно увидел собаку, высовывавшую язык и от жажды лизавшую влажную землю. Тогда этот человек сказал: «Жажда мучит эту собаку так же, как раньше мучила меня» –, после чего он снова спустился в колодец, набрал в свой башмак воды, взял его в зубы и не выпускал, пока не выбрался наружу, а потом напоил собаку, и Аллах отблагодарил его, простив ему его прегрешения». Люди спросили: «О, Посланник Аллаха! Даже за обращение с животными бывает награда?». Пророк (мир ему и благословение) ответил: «За обращение со всем, в чем теплится жизнь».

Это лишь некоторые примеры обращения с животными, которые были предписаны Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение). И не секрет: тогда не существовало организаций по защите природы и животных, появившихся только после возникновения опасности экологической катастрофы.

Если же говорить об отношении к врагам, то достаточно было упомянуть историю проповеди Посланника Аллаха (мир ему и благословение) в Таифе. Его прогнали и избили, унизили и осмеяли. Когда к Пророку (мир ему и благословение) пришел ангел и спросил, хочет ли он гибели этого народа, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ответил: «Нет. Может Аллах выведет из их потомков тех, кто будет верить в Единого Бога, не придавая ему сотоварищей». Позже так и случилось. Люди этого селения приняли Ислам.

Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала, что однажды группа евреев пришла к Пророку (мир ему и благословение), и приветствуя его, они сказали: «Ассаму алейкум» (таким образом, искажая приветствие «ассаляму алейкум», вместо «мир вам» сказали «гибель вам»). Она же, услышав это, гневно выпалила: «Вам гибель и проклятие». Как же поступил Посланник Аллаха (мир ему и благословение), он был правителем и мог казнить их, но он сказал Айше: «О Айша, Аллах мягок и любит мягкость во всем». Она воскликнула: «Разве ты не слышал их слов?» Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Да, просто ответь им «и вам того же».

Отсутствие милосердия говорит о черствости души, и это порицаемо в Исламе. «Милость забирается только у злосчастного», – учил Посланник Аллаха (мир ему и благословение). Когда один из сподвижников пожаловался Пророку (мир ему и благословение) на свою жестокость, он посоветовал ему следующее: «Если ты желаешь, чтобы твое сердце смягчилось, накорми бедняка, погладь по голове сироту».

Доказано: для того, чтобы чувство милосердия стало неотъемлемой чертой характера человека, сначала в его сердце должна возникнуть любовь и заполонить собою всю душу, ибо, как сообщается в хадисах, где нет любви, там не может быть и речи о милосердии.

Несомненно, Ислам – религия милосердия, а верующие – самые милосердные люди. Ислам – словно врач для людей, избавление для них от болезней и боли. Всевышний так говорит о своей религии: «О люди! К вам от вашего Господа явилось назидание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (Коран, 10: 57).

НАСТАВЛЕНИЕ ДЕСЯТОЕ: от разногласий и ссор к объединению и сплоченности.

Основная проблема современного исламского возрождения – внутренний раскол уммы. Большинство исламских движений и организаций не только слабо сотрудничают, но порой даже переходят к соперничеству и борьбе между собой. И это – главная причина слабости исламского возрождения и скудности результатов при столь огромных жертвах и затратах.

И Всевышний Аллах предупреждал мусульман об этом: «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь [между собой], а не то лишитесь мужества и удачи. Будьте терпеливы, ибо Аллах – на стороне терпеливых» (Коран, 8:46). Пророк Аллаха (мир ему и благословение) учил свою умму: «Не разъединяйтесь, ведь те, кто были до вас, разъединились и погибли» и «Не завидуйте друг другу, не враждуйте друг с другом, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь друг к другу спиной и не посягайте друг на друга. Будьте братьями, о рабы Аллаха. Мусульманин брат мусульманину, и он не должен ни притеснять его, ни предавать его, ни относится к нему с презрением».

Наставляя верующих, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Пока вы не уверуете, вы не войдете в Рай. Пока вы не полюбите друг друга, вы по-настоящему не уверуете».

Где же мы, мусульмане, по отношению к этим словам? Где наша искренность, когда мы кричим о соблюдении сунны Пророка (мир ему и благословение), и в то же время нарушаем самые основные из его предписаний?

Ислам не только предписал делать добро брату мусульманину, но еще и отвечать лучшим на его зло. Не местью и ненавистью, а прощением и снисходительностью сохраняется единство. «Не равны добро и зло. Оттолкни [зло] тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (Коран, 41:34).

Вспомните историю Юсуфа, его великодушие, проявленное к братьям, причинившим ему много зла, в то время как он мог их просто, казалось бы, справедливо наказать.

Также имам Ахмад простил тех, кто нечестно и гнусно обвинив, посадил его в тюрьму, приказал бить и пытать. При этом он простил их, прочитав аят: «Воздаяние за зло – равноценное зло. Но тот, кто простит и установит мир, будет вознагражден Аллахом» (Коран, 42:40).

Готовы ли исламские движения и организации к такому примирению? Готовы ли они следовать Корану?

Чтобы избежать раскола уммы, следует знать причины возникающей розни и вражды. Вот основные из них:

1. Незнание исламскими группами друг друга.

2. Проявление высокомерия и самодовольства, гордость собственным мнением и фанатизм в своих убеждениях.

3. Подозрения и сомнения по отношению к другим.

4. Монополизация истины.

5. Влияние средств, которые используют враги мусульман для их разъединения. «О вы, которые уверовали! Если вы послушаетесь кого-либо из людей Писания, то они, после того как вы уверовали, [вновь] обратят вас в неверных» (Коран, 3:100).

С другой стороны, необходимо правильное отношение мусульман к имеющимся разногласиям. Для этого нужно осознать что:

1. разногласия в фикхе – неизбежны, они – великое наследие исламского законодательства и его богатство, а также милость и облегчение для мусульманской уммы;

2. все мазхабы – благо и правильный путь, и различия в них – это разнообразия, а не противоречия, соответственно, в некоторых случаях может быть правильными несколько вариантов;

3. нет порицания в спорных во-просах, а тот, кто ошибся в иджтихаде, получает награду;

4. попытка привести всю умму к одному мнению по всем вопросам нереальна и неполезна, в то же время обсуждение спорных вопросов важно;

5. необходимо избегать ссор, споров и столкновений;

6. оппонент может быть прав, и отношение к нему должно быть справедливым, равно как и к тому, кто стоит на твоей стороне;

7. молитва за имамом из тех, с кем ты разошелся в некоторых вопросах фикха, а также соблюдение этики с учеными и авторитетными людьми обязательны;

8. следует быть ближе друг к другу в спорных вопросах, сотрудничать в том, в чем все единогласны, и жертвовать второстепенным ради первостепенного, желательным ради обязательного, частным ради общего, постоянным ради временного;

9. необходимо избегать такфира (называть кого-то «неверным») и тасима (называть кого-либо «грешником»).

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте, не иначе, как будучи мусульманами! Крепко держитесь все за ветвь Аллаха и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам свои знамения, – быть может, вы последуете прямым путем. Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими. Не походите на тех, которые разделялись и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения в тот день, когда одни лица побелеют, а другие – почернеют. Тем, чьи лица почернеют, будет сказано: «Неужели вы стали неверующими после того, как уверовали? Вкусите же мучений за то, что вы не верили!» Те же, чьи лица побелеют, окажутся в милости Аллаха – они пребудут там вечно» (Коран, 3:102-107).

Сейран АРИФОВ